بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله، والصلاة والسلام على سيدنا محمد الكريم، وعلى آله وصحبه أجمعين.

آياتٌ تعيد تشكيل وعينا بالحياة والأسرة، وتدعونا إلى النظر فيما وراء روابط الدنيا، واستحضار حقيقة المصير. ومن ذلك قول الله عز وجل في القرآن الكريم:

﴿لَن تَنفَعَكُمْ أَرْحَامُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ يَفْصِلُ بَيْنَكُمْ ۚ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ﴾ [الممتحنة: 3].

إنها آية توقظ في الإنسان سؤالًا عميقًا: ما قيمة كل هذه الروابط التي نعيش بها، ونفرح لها ونحزن من أجلها، ونبذل أعمارنا في رعايتها، إذا كان موعد اللقاء الأكبر لا تنفع فيه القرابة، ولا تحسم فيه رابطة الدم سبيل النجاة؟

ليس في الآية انتقاص من شأن الأسرة، ولا دعوة إلى التقليل من قيمة الأرحام والأبناء، وإنما فيها تصحيح عميق لمفهوم العلاقة الإنسانية، وتحرير لها من وهم أن القرب العائلي وحده يكفي لصناعة النجاة. فالقرابة مهما عظمت، والمحبة مهما بلغت، والنسب مهما شرف، لا تمنح صاحبها حصانة من الوقوف بين يدي الله، ولا تعفي صاحبها من حساب عمله.

ولعل من أعمق ما توقظنا إليه الآية أن الأسرة ليست مجرد رابطة تجمع الأجساد والأنساب، وإنما هي أمانة ومسؤولية وميدان للابتلاء والعمل الصالح. فالزوج ليس مجرد شريك في تفاصيل الحياة، والزوجة ليست مجرد رفيقة في تدبير شؤون البيت، والأبناء ليسوا مجرد امتداد بيولوجي لأسمائنا، بل كل هؤلاء أمانات استودعنا الله إياها سبحانه، ومواضع تتجلى فيها حقيقة عبوديتنا له.

ومن هنا يتغير السؤال الذي ينبغي أن يحكم علاقتنا بأهلنا. فلا يكفي أن نسأل: هل نحب أبناءنا؟ بل ينبغي أن نسأل: إلى أين تقودهم محبتنا؟ وهل نهيئ لهم أسباب القرب من الله، أم نكتفي بتوفير أسباب الراحة والنجاح الدنيوي؟ وهل نربيهم على تحمل المسؤولية والصدق والأمانة والإحسان، أم نربيهم على التعلق بنا والاعتماد علينا؟ وهل نريد لهم أن يكونوا ناجحين في أعين الناس فحسب، أم نريد لهم أن يكونوا صالحين في أعين الله؟

إن أخطر ما يمكن أن يحدث داخل الأسرة أن تتحول المحبة إلى تعلق يحجب البصيرة، وأن تتحول الرعاية إلى حماية من كل مسؤولية، وأن يصبح حرص الوالدين على مستقبل أبنائهم صبًّا في الشهادة والعمل والمال والمكانة، بينما يغيب السؤال الأهم: ماذا أعددنا للقاء الله؟

إن الأبوة الحقيقية ليست أن نمنح أبناءنا كل ما نملك، بل أن نساعدهم على بناء الإنسان الذي يستطيع أن يقف بين يدي الله مسؤولًا عن نفسه. والأمومة ليست مجرد حنان يغمر الطفل، بل رحمة توقظ فيه الضمير، وتغرس فيه معاني الإيمان والحياء والصدق. والزواج ليس مجرد تعايش يحقق الاستقرار الاجتماعي، بل ميثاق تعاون فيه الأرواح على بناء حياة ترضي الله.

وما أعمق المفارقة حين نفكر في أن أكثر الناس قربًا إلينا في الدنيا قد لا يستطيعون نفعنا يوم القيامة، إذا لم تكن علاقتنا بهم قائمة على ما يرضي الله. فالقرب المكاني لا يضمن القرب المعنوي، والاشتراك في النسب لا يعني الاشتراك في المصير، والعيش تحت سقف واحد لا يعني بالضرورة السير في طريق واحد.

ومع ذلك، فإن هذا المعنى لا ينبغي أن يدفعنا إلى الخوف من المحبة أو الزهد في الأسرة، بل إلى الارتقاء بالمحبة نفسها. فنحن لا نحتاج إلى أن نحب أبناءنا أقل، بل أن نحبهم على بصيرة، ولا أن نبتعد عن أرحامنا، بل أن نجعل صلة الرحم بابًا من أبواب التقوى والإحسان وابتغاء وجه الله، ولا أن نتعلق بهم تعلقًا ينسينا الله، بل أن نجعل محبتنا لهم طريقًا إلى مرضاته.

إن الأسرة التي تستحضر هذه الحقيقة لا تعيش بمنطق الإتقان فحسب، وإنما بمنطق الأمانة والمسؤولية التربوية والأخلاقية والإيمانية. فلا يكتفي الأب بأن يسأل ابنه: ماذا حققت في دراستك؟ بل يسأله أيضًا: ماذا صنعت بأخلاقك؟ ولا تكتفي الأم بأن تفرح بنجاح ابنتها في الحياة، بل تفرح كذلك بنضج قلبها واستقامة سلوكها وحسن صلتها بربها.

وهنا تتجلى الحكمة الكبرى: أن نربي أبناءنا على المحبة دون عبودية، وعلى صلة الرحم دون تعصب للنسب، وعلى الوفاء دون أن نجعل العلاقات الإنسانية فوق الحق. وأن نبني بيوتنا على الرحمة التي تهدي ولا تدلل على حساب القيم، وتحتضن ولا تلغي المسؤولية، وتعفو ولا تبرر الظلم.

فالآية لا تفصلنا عن أهلنا، وإنما تفصل بين ما نظنه كافيًا للنجاة وما هو كافٍ حقًا عند الله. إنها تنقل الأسرة من مجرد رابطة في الدنيا إلى رسالة في الحياة، ومن اجتماع الأجساد إلى تعاون القلوب على البر والتقوى.

ولعل أجمل ما يمكن أن نخرج به من هذا التدبر أن نسأل أنفسنا، ونحن ننظر إلى بيوتنا وأبنائنا وأرحامنا: هل نحن نعيش معًا فحسب، أم نسير معًا إلى الله؟ هل نهيئ أبناءنا لحياة الدنيا وحدها، أم نعينهم على الاستعداد للحياة التي لا تنتهي؟ وهل ستكون بيوتنا حين تنقضي أعمارنا شاهدة لنا بما زرعناه فيها من إيمان ورحمة وإحسان؟

إن الأرحام نعمة، والأبناء زينة، والأسرة سكن ورحمة، ولكن أعظم الوفاء لهذه النعم أن نودّها إلى الله، وأن نجعلها جسورًا إلى رحمته، لا حجبًا عن ذكره. وينبغي أن نترك في قلوبهم إيمانًا يهتدون به. ولا يكفي أن نترك لأبنائنا بيتًا يسكنونه، بل ينبغي أن نترك لهم بيتًا يسكنونه بالإيمان. ولا يكفي أن نجمع أهلنا حول مائدة واحدة، بل الأجمل أن نجتمع معهم على مائدة التقوى والمحبة والإحسان.

ففي الدنيا تجمعنا الأرحام، أما في الآخرة فيفصل الله بين عباده بالحق، ويكون لكل امرئ شأن يغنيه.

ويا لها من مسؤولية أن نحب بعضنا في الدنيا حبًّا لا ينتهي عند حدود الدنيا، وأن نكون لبعضنا عونًا على طريق النجاة، لا مجرد رفقة عابرة في طريق الحياة.

عبد العزيز ادريوة بن عمر
المغرب.

المصدر:الكاتب نفسه